Настала осінь приносила слов’янським племенам рясні, ситі дні. Наставала пора віддати належне сім’ї і дому, вшанувати пам’ять предків і заручитися прихильністю сил з іншого, потойбічного світу.
Свято Семаргл — день земного вогню
перший день вересня на слов’янських землях було прийнято вшановувати одне з втілень бога Семаргла — земний, домашній вогонь. Люди бачили в ньому силу схоже небесного вогню, яка могла прогнати нечисть, обдарувати їжею, так і покарати винних пожежами. Слов’яни представляли вогненного бога у вигляді крилатого пса і вовка або вірили, що у своє свято він спускається на землю прийняти від людей поклоніння і жертви.
Земний вогонь виконував безліч функцій в господарстві наших предків. Він працював у кузні, забезпечуючи мирних селян різноманітним інструментом, а воїнів — зброєю. Він очищав всі старі речі від накопиченої негативної енергії. Прыгнувшие через багаття люди і проведені поруч з ним домашні тварини позбавлялися з його допомогою від псування, пристріту або звичайних хвороб. Вогонь з димом похоронного багаття переносив душі покійних в Ірій, а полум’я на їхніх жертівниках відправляло богам на небеса людські жертви та прохання про допомогу.
В день свята волхви розпалювали новий земний вогонь від іскри небесного, який, за переказами, приносив на землю на своїх крилах Семаргл. Щоб задобрити полум’я, його належало «нагодувати» і «напоїти» жертовними підношеннями. Після проведення обряду на лузі біля села накривався загальний стіл, на який кожна сім’я приносила різні страви. Після трапези жінки і діти несли частинку нового вогню по хатах, а чоловіки традиційнозалишалися на раду, де вирішувалися нагальні проблеми громади.У будинках між тим тривала обрядова частина свята. Господині мітлою з гілок полину виганяли на вулицю обридлих за літо комах, примовляючи: «Кыш, мухи, до Селухе, а блохи до Явдосі». Мітлу потім виставляли за поріг, щоб мухи і блохи не могли повернутися назад.
З дня Семаргла, за прикметами, починалося повне вимирання різноманітної мошкари і очищення від неї вдома. Від принесеного з капища вогника запалювали свічки, які повинні були захистити господарство від нещастя, і полум’я у вогнищі, яке слід було розводити, не відводячи очей, щоб не упустити удачу. Вогонь у вогнищі вважався одним із сімейних богів, які справно охороняли щастя і спокій будинку і його мешканців, дарували їм добробут і допомагали у важкі часи.
Свято Рожаниці — початок бабиного літа
8 вересня до слов’ян приходив свято рожаниць, а разом з ним початок бабиного літа — теплі сонячні дні, що нагадують про минуле літо і присвячені жіночій силі. Вважалося, що богині рожаниці не тільки заснували рід небесний, але і від них же пішов рід земних праматерей. В патріархальному суспільстві слов’янським жінкам відводилося своє почесне місце: нашим предкам не приходило в голову стверджувати, що вони — істоти другого гатунку. Чоловік був головним у вирішенні проблем громади і на війні, його мати або дружина — в сім’ї та домашньому господарстві. Навіть ритуальні та магічні практики часто мали «чоловічу» чи «жіночу» спрямованість, і кожна була по-своєму незамінна.
На світанку в день рожаниць всі жінки громади відправлялися на капище, до ідолам богинь, яких зображали матір’ю і дочкою або лосихами. Цікаво, що в залежності від віку слов’янки обирали різні святкові вбрання. Дівчатам покладалися білі сукні, вони розпускали коси і прикрашали волосся вінками. Жінки в дітородному віці одягалися яскраво, доповнювали головні убори і одяг прикрасами — намистом, підвісками, вишитими поясками. А літні, щоб підкреслити свою близькість до переходу в потойбічний світ, одягали одяг темних тонів, без вишивки та прикрас. І дари, принесені богиням, були різними: дівчата несли вінки і букети польових квітів, заміжні слов’янки — напої, фрукти і овочі, а баби різноманітну випічку — хліб і пироги.
Розпалювати в цей день жертовний вогонь довіряли не жерцеві, а найстаршій в селі жінці — большухе. Одночасно належало співати обрядові пісні, присвячені рожаницям і слов’янським праматерям. У полум’я розпаленого вогню вирушав один спеціально випечений жертовний коровай, а інший такий же большуха ділила на скибки і роздавала всім учасницям ритуалу. Особлива роль у святі відводилася вагітним: вважалося, що вцей день і далі, весь період бабиного літа, вони можуть зцілювати жіночі хвороби і безпліддя, творити маленькі побутові чудеса і передбачати майбутнє.
Після обрядів на капище жінки громади приступали до забавного обрядом, що говорить про те, наскільки все минуле літо їм докучала різноманітна мошкара, — «похорону мухи». Спіймане комаха з піснями укладали в «труну» з морквини, довгою процесією відносили за околицю і урочисто ховали в могилу. А доки їх родички виконували всі необхідні ритуали, чоловіки займалися домашніми справами. Вони брали все господарство у свої руки, щоб виявити повагу жіночим божествам і матерям, дружинам і сестрам.
Свято Зрушення — від літа до зими
14 вересня природа оберталася до зими, і слов’яни святкували Зрушення — день, коли земля «зрушувалася» від спекотної літньої пори до холодів. В цей час птахи відлітали у теплі краї, а наші предки вірили, що деякі з них летять прямо в Ірій і можуть передати звісточку предкам. Першою летіла зозуля, оскільки, згідно з повір’ям, саме вона берегла ключі від небесних воріт. В день свята прийнято було звертатися до предків, шанувати їх, запитувати у них ради. Матері, рано втратили своїх діток, вірили, що птахи віднесуть пішли привіт і материнську любов. А хто хотів продовжити рід, просили лелек, щоб ті з весни принесли їм на крилах дитячу душу, яка втілиться в новонародженому немовляті.
Починаючи зі Зсуву всі змії повзли до лісу і там вкладалися в глибокі нори в сплячку. Тому на цей час заборонялися будь-які походи в ліс, щоб не зустрітися з гадами, а господині міцно замикали двері всіх домашніх будівель, щоб змія не заповзла в будинок або стодолу і не влаштувалася там спати до весни. Одночасно зі зміями розбридалися по берлогам і ведмеді, а вони погрожували забредшему в ліс грибникові куди більшою бідою, ніж змії. Крім того, в цей же день влаштовував огляд свого господарства лісовик, і заважати йому вважалося неприпустимим.
На Зрушення, згідно з повір’ями, можна було починати ніякі нові справи — їх чекала невдача. Можна було лише продовжувати або завершувати розпочате раніше. До дня урочистості в кожній родині закінчували заготовки з яблук і горіхів, і все заготовлене приховував у льоху на зиму. Погода ставала все холодніше, недарма до наших днів збереглося прислів’я: «Свиту на Сдвиженье скидай, а кожух одягай».
Світовид і Овсень — різдво осіннього сонця
В кінці місяця, 25 вересня, слов’яни вшановували відразу двох божеств. Одним з них було осіннє втілення сонця — Світовид. Його зображували у вигляді чотириликого чоловіки, різні лики якого дивилися в минуле і майбутнє, на небеса і землю. Цей суворий бог стежив, щоб у всіх світах дотримувалися закони Прави і не порушувався порядок загального буття. Якщо ж десь порушувалася гармонія світу, він приходив на допомогу скривдженим і суворо карав неслухняних волі небес.
Світовид вважався одним з покровителів воїнів, причому він допомагав їм не тільки в бою, але і в мирний час. За легендою, він приїжджав на землю на білому коні разом з світанком і невтомно бився з ворогами дня. Тому в капище біля ідола Світовида постійно тримали кращого білого скакуна, а поруч з ним — сідло і упряж. Тільки волхви мали право доглядати за конем, годувати його і виводити на прогулянку, щоб не застоювався і завжди був готовий послужити своєму небесному вершнику.Птахом, присвяченій Світовиду, вважався півень, і в день свята на капище його приносили в жертву богу осіннього сонця.
Іншим божеством, якому віддавали почесті в цей день, був Овсень — розподільник матеріальних благ і організатор єдності слов’янських родів. Овсеня шанували як своєрідний міст з літа в літо, його вшанування пов’язували із закінченням сільськогосподарських робіт, початком общинних свят і сезону весіль. Зображували бога у вигляді багато одягненого вершника, в правій руці несе багаті плоди врожаю, а в лівій — суху траву і гілки.
Працьовитих і чесних Овсень щедро обдаровував багатством, а нечистих на руку і лінивців карав бідністю і неприємностями. На Овсеня неодмінно влаштовувалося багате застілля, головною окрасою якого був величезний, спеціально випечений калач. Він символізував багатство слов’янської громади і одночасно — несе людям урожай сильний і мудрий осіннє сонце. Згідно з прикметами, після Овсеня ясних днів ставало все менше, починалися затяжні дощі, і осінь остаточно вступала у свої права.
HORS англыйцы читають Як ГОР. Тому хорс це-эгипетський бог-ГОР,наш -КОЛЯДА.