Хоча в березні настає лише календарна весна і всюди ще лежить сніг, березневі свята слов’янського річного циклу присвячені відродженню природи і торжества світла і любові.
Свято 8 березня — день Матері Світу богині Лади
Коли Клара Цеткін запропонувала заснувати Міжнародний жіночий день, вона навряд чи підозрювала, що на Русі 8 березня багато століть поспіль теж вшановували жінок. Наші предки 8 березня святкували день Матері Світу, богині Лади. Вона була людям в образі молодої жінки з дитиною на голові і зеленим яблуком в руках. Лада спускалася до людей з Вирію (у слов’янській міфології — потойбічного світу) на небесній колісниці, запряженій парою голубів і парою лебедів, розпалювала вогонь небесних зірок, виводила з-за холодних хмар світле сонце.
У давніх слов’ян Лада вважалася покровителькою жінок, дітей, любові, сімейного щастя. Ті, хто не міг мати дітей, традиційно приносили їй жертви, щоб богиня любові сприяла зачаттю здорового, гарного потомства. Слов’яни вірили, що богиня збирає після смерті душі праведників і повертає їх у світ людей, вкладаючи в лоно майбутніх матерів. Одночасно Лада була і богинею родючості, яка пробуджувала до життя від зимового сну природу. Вона зробила землю плодючою, дбала про кожному зернятку, давала всім рослинам силу і направляла їх до світла.
Разом з Ладою славили її дочка Лелю, яку представляли юною дівчиною на виданні, веселою і лагідною, тільки що, як сама природа, пробудівшейся від зимового сну. З її появою у світі людей всюди прокидалась природа, по-весняному яскраво світило сонце, дзвеніли пташині трелі і розквітали перші квіти. Лелю славили як символ юної любові, оновленої весняної природи, щедрою і радісною нового життя.
Свято 9 березня — жайворонки, Сороки, заклички весни
На наступний день після свята Лади і Лелі — 9 березня — у наших предків зазвичай припадали Сороки. Назва ця походить від кількох народних прикмет. Люди вірили, що в цей день з Вирію на землю прилітають 40 видів птахів, а сорока в’є гніздо з 40 паличок. Крім того, від дня Сорок до свята Весняні діди (коли настає стійке тепло) може випасти 40 похолодань. Цей день називали також Жайворонками. Вважалося, що саме цій пташці боги вручають ключі від землі, яку вона «відкриває» від зимового сну і приносить на своїх крилах справжню теплу весну.
А так як початок весни пов’язували з прильотом птахів, існував звичай зображати повернення птахів на землю. Слов’яни говорили, що жайворонок приносить весну на поля, ластівка — в будинок, зозуля й соловей — в сади і гаї, горлиця — в ліси. До Сорокам у всіх будинках господині випікали булочки або печиво у вигляді летять жайворонків, куликов, вівсянок. З цієї обрядової випічкою дітлахи потім бігали по вулицях, закликая весну: «Вылети, гуля, горою, винеси літо з собою!»Спечених пташок просили полетіти за ключі, щоб відімкнути весну і літо і замкнути зиму.
Свято 21 березня — день весняного рівнодення або Новоліття
21 березня день знову дорівнював с вночі, і слов’яни прославляли нове сонце і настання нового літа, інакше кажучи, теплі дні. Тому свято і називався Новоліттям, він символізував початок чергового відродження природи. Волхви проводили ритуальні обряди єднання людей з сонцем, набуття ними нової енергії. Вважалося, що пройшов обряд людина знаходить частинку сили небесних богів і готується таким чином до праць майбутньої селянської жнив.
У свято Новоліття проводили також ритуал з гілками верби, які з приходом християнства замінила верба. Слов’яни вірили, що верба втілює собою велику життєву силу, допомагає від багатьох хвороб і відганяє від хати всяку нечисть. Освячені волхвами гілки верби клали за покутті (божницю), встромляли в стіни в хлівах і стайнях. А вперше виганяючи корів і коней на весняні випаси, що їх благословляли вербою, щоб тварини не губилися і їх не «зіпсувала» нечиста сила.
Свято 24 березня — Ярило Червоний, слов’янська Великдень
Через кілька днів після Новоліття, 24 березня, наступав Ярило Червоний — слов’янський предок християнської Пасхи. Згідно з повір’ями, в цей день сонце-дитя ставало солнцемюношей, день остаточно здобував перемогу над ніччю, весна перемагала зиму, життя долала смерть. Весь слов’янський світ славив відродження любові, доброти, надії та радості життя. Наші предки вірили, що в цей день Всевишній Рід відчиняє браму Вирію, і через них сходить у людські душі очисний вогонь. Всяке обрядова дія знаходило у свято особливий сенс, і волхви стежили за дотриманням традицій.
Перший повний місяць після Ярилина дня, наприклад, вважалося найбільш підходящим часом для зачаття дитини. Волхви вважали, що саме тоді організм людини перебував на підйомі, був сповнений небесної енергії і підготовлений до зачаття сильного, життєздатного потомства. І природа, в свою чергу, благотворно впливала на людину, всіма силами допомагаючи йому у важливому дійстві.
В ніч перед святом люди вирушали до язичницькому капищу на урочисте славлення. Волхви розводили на жертовнику ритуальний вогонь, який підтримували до сходу сонця. В цю ніч мужнів Ярило — бог відродження природи, плодючості, весняного сонця, і вогонь символізував це змужніння. Ті, хто не міг відправитися на славлення і залишався вдома, повинен був до ранку підтримувати вогонь у печі або палити до ранку свічку. Вважалося добрим знаком, якщо господиня приносила з капища частку жертовного вогню і оновлювала полум’я в домашньому вогнищі.Вранці люди знову збиралися на капище, вбрані у святковий одяг, залишатися вдома вважалося поганою прикметою. У жертовників волхви освячували крашанки святкового частування і писанки.
Крашанки — це варені яйця, пофарбовані природними барвниками в один колір. Крашанки їли за столом у Ярилин день, ними грали у обрядові ігри. Писанки — це сирі яйця, розмальовані символічними візерунками, вони символізували людський світ, який запліднює небесна сила заради появи нового врожаю і продовження безперервного творення світу. Писанки ніколи не варили, їх розписували сирими, щоб не вбити живу силу зарода.
Розрізняли три основних види писанок: аграрні — з малюнками паростків, снопів та іншої землеробської тематики, похоронні — на них для покійних наносили символи багатства і достатку, жертовні — де для богів малювали три світу з істотами, що населяють їх. Після закінчення ранкового славлення всі його учасники браталися, вітали один одного і вітали зі святом. Сваритися в такий день вважалося неприпустимим. Будинки сім’ї пригощалися крашанками та іншої освяченою їжею. Шкаралупу від з’їдених яєць належало кинути в річку, щоб сповістити весь світ про Ярилином дні.
Крім яєць, в кожному будинку неодмінно пекли бабцю-паска, згодом. як і фарбовані яйця, що потрапила в християнські великодні традиції. Але сталося це далеко не відразу. Після Хрещення Русі Церква майже повністю пристосувала звичаї язичницького свята для християнської Пасхи. Однак писанки та паски за-прещались церквою до XVIII століття, оскільки за ранньохристиянської традиції Пасха святкувалася прісним хлібом, виноградним соком і травою ісопу. Збереглося свідчення, що ще Іван Грозний нарікав священнослужителям, що їх паства, повернувшись додому з пасхального богослужіння, вкушає язичницькі паски і фарбовані яйця.
Свято 26 березня — Перунів день
В кінці місяця, 26 березня, коли теплі дні ставали все ближче, славили Перуна Громовержця. Сидячи на вогненній колісниці, цей войовничий бог роз’їжджав по небу, озброєний двома блискавками — синій, вбиває на місці, і золотий, що дарує життя. Гуркотом його колісниці наші предки пояснювали перші весняні грози. У Перунів день бог явився на землю, вбивав зиму, запліднював землю дощами і виводив з-за хмар сонце. Після відроджує землю до життя весняного дощу можна було починати всяку сільську роботу. Після свята сіяли перші зернові: овес, ячмінь та пшеницю.
Вважалося, що Перун благословляє слов’ян на перші посіви. Але якщо не вшановувати Перуна на славу, він міг наслати на недбайливих град, бурі і зливи, а пущена ним блискавка була здатна запалити пожежу і спалити все живе дотла. Оскільки цей бог уособлював силу, військову доблесть, міць і владу, він вважався покровителем слов’янських князів і їх дружин. За звичаєм, після Перунова дня можна було приступати до ратних забав і планувати військові походи.
Залишити коментар